，不求索于内，而求索于外，纵有所知，但相比较而言，都是舍近求远，舍多得少。若知理在此，何必出户远求？
圣人深明天地之道不在其形，故不以形去求形；知道名不在显迹，故不外见；知成不在有为，故常无为。天下之大，万事之多，天道之微，其理之常，本不须远求，一切道理都在日常生活中，一切皆在自心中。一事当前，在方寸之地，为私与为公，凡心与道心，只此一瞬之间，真与假即立竿见影。
奈何今之世人，循于耳目识心偏见，构囿见闻之蔽，只去向外向远处搜寻，不向本性中自悟。不知“知”非外来，“见”非远至，见见成成，小而细入微尘，大而包容三界，无不在我本心之中。此即“性中含天地”之理。学道者何须枉耗精神，认假弃真，舍近而求远，舍内而求外呢?
【是以圣人，不行而知，不见而名，不为而成。】
圣人善观天下，而不以物形观天下，而以一身观天下，以一理观天下。一理者，宇宙之本源也，无所不通，无所不贯。以我之一理，观于天下，便是万物相同之理，何须劳形访于天下？何须远涉去搜寻？妙理自然吻合，心之真知自然圆照。圣人通晓宇宙真理，得天人合一之体，与万物共体共性，故能与天地之理一通百通，与天下万事万